『석가탄신일을 맞아 한국의 모든 불자들에게 진심으로 축하를 드립니다』

(주교회의 교회일치와 종교간대화위원회 위원장 최기산 주교)

『부처님 오신 날을 맞이하여 올해도 여러분에게 충심어린 축하의 인사를 드리고자 합니다. 여러분 모두 기쁘고 평화로운 축일 맞이하시길 간절히 기도 드립니다』

(교황청 종교간대화평의회 의장 마이클 피츠제럴드 대주교)

부처님 오신 날(5월 26일)에 즈음해 올해도 교황청과 주교회의를 비롯한 가톨릭교회의 여러 곳에서 축하의 인사말들이 쏟아진다.

서울대교구장 정진석 대주교도 축하 메시지에서 『부처님의 대자대비하신 은덕이 고통에 신음하는 모든 중생들에게 충만하기를 진심으로 기원한다』며 경축의 뜻을 전했다. 대구대교구장 이문희 대주교는 대구 동화사를 찾아 주지인 지성 스님을 만나 교황청의 축하 메시지를 전하고 선물을 교환했다.

뿐만 아니다. 부처님 오신 날이 임박하면 여러 성당에서 부처님 오신 날을 축하하는 현수막이 내걸리기도 하고, 인근 사찰을 방문, 축하 행사에 참석하기도 한다. 역으로 성탄절, 부활절이 되면 그 반대의 현상이 나타난다.

스님들과 신부, 수도자들이 교분을 가져온 사연이 소개되는 일도 이제는 낯설지 않다. 더욱이 이런 만남이 성당 신자들과 사찰 불자들간의 만남으로 이어지기도 한다.

두 종교 호감 커

가톨릭 신자들이 불교에 대해 갖는 호감은 유별나다. 불자들 역시 다른 종교에 비해 가톨릭에 대해 친밀감을 갖고 있는 것이 여러 조사를 통해서 통계로 나타나기도 했다. 하지만 사실 가톨릭과 불교는 교리적으로 근본적인 차이를 갖고 있다. 구원론과 우주관, 인간관 모두 차이가 있을 뿐만 아니라 심지어는 서로 대치되거나 배타적일 수도 있다.

교리상의 차이에도 불구하고 두 종교의 신자들이 이렇게 호감을 갖는 이유는 무엇보다도 열린 마음을 가진 탓이다. 가톨릭은 타종교에 대해 비교적 열린 자세를 표명해왔고 불교 역시 배타적인 자세나 독선을 멀리하는 전통을 갖고 있어서 서로 폐쇄적, 독단적 입장을 비켜서는 것이 상대적으로 쉽기 때문이다.

70, 80년대 사회공동선 위해 연대

하지만 가톨릭교회가 이렇게 불교를 포함한 타종교의 존재와 가치를 인정하기 시작한 것은 그리 오랜 일은 아니다. 16세기, 선교사들이 아시아에서 불교를 처음 만난 후 제2차 바티칸공의회 이전까지는 일부 선교사를 제외하고는 대체로 선교 지역의 종교와 문화 전통의 가치를 충분히 인정하지 않았다.

공의회가 「비그리스도교에 관한 선언」을 통해 타종교와의 대화를 촉구한 이후 아시아 교회는 불교에 대한 이해와 대화를 위해 노력했고 『타종교들 안에서 하느님 말씀의 씨앗을 발견할 수 있다』고 선언한 아시아주교회의연합회(FABC) 제1차 총회(1974) 이후 불교에 대한 체계적인 연구가 시작됐다.

우리나라에서는 일제시대 이후 60년대에 이르러 6대 종단 지도자들이 한 자리에 모였고 70년대와 80년대 민주화 운동에서 만난 뒤 여러 곳의 사회 현장에서 공동선을 위해 연대를 갖기 시작했다. 이후 90년대 약간의 소강 상태를 거쳐, 이제는 사회 참여의 현장에서 사안별로 이뤄지던 만남들이 영성과 신앙 성숙을 위한 대화로 그 깊이가 더해지고 있다.

신앙정체성 확립해야

불교에 대한 가톨릭의 입장을 아직은 단정적으로 말할 수는 없다. 교리상으로 서로 대치되거나 배타적인 부분들이 있고 불교에 대한 연구도 이제 시작됐으며 더욱이 대화를 주저하는 자세도 여전하다.

특히 그리스도교 기도에 불교의 선이나 요가 등이 도입되는 사례가 늘어나면서 이에 대한 적절한 식별을 요청하면서 적지 않은 우려를 표시하기도 한다. 주교회의가 발표한 「건전한 신앙생활을 해치는 운동과 흐름 I, II」나 교황청 신앙교리성의 「주님이신 예수님」 등은 이런 현상들에 대한 우려와 경고였다.

타종교와의 만남 속에서 혼합주의나 무비판주의를 피하고 어떻게 신앙의 정체성을 확립해나가는가 하는 것은 중요한 고민이다.

그럼에도 불구하고 오늘날 종교와 종교인들간의 대화와 화합은 세계와 이 땅의 평화를 위해서 절실한 과제이다. 지난 1993년 인도에서 열린 「세계종교회의」의 주제인 『종교 없이 세계 평화 없다』는 구호는, 종교가 분쟁의 빌미가 되고 있는 오늘날 세상에서 종교간 화합이 얼마나 중요한 과제인지를 한마디로 웅변한다.

◆ 성철스님 연구로 박사학위 받은 서명원 신부

불교사상 연구하면서 사제로서 깨달음 찾아

베르나르도 스니칼(Bernard Senecal), 한국명 서명원 신부(예수회)는 「한국 불교를 연구하는 프랑스 사제」 로 이름이 나있다.

10여년 넘게 그리스도교의 가르침과 심성을 불교의 선(禪)과 수행(修行)에 접목, 성찰하는 작업과 함께 국내는 물론 캐나다 벨기에 스위스 프랑스등 불어 문화권 국가에서 참선 수행을 겸비한 이냐시오 영신수련에 바탕을 둔 피정지도 및 강의로 그리스도교와 불교의 올바른 만남 대화에 힘써온 그가 최근 성철스님의 선사상을 주제로 프랑스 제 7 파리대학에서 박사학위를 취득했다.

논문 제목은 「성철 스님의 생애와 전서(全書)」. 사전을 포함 1350 페이지 세권 분량이다. 95년부터 박사 과정을 시작한 이후 거의 10년 가까이 진행해온 연구의 소산이다.

현대 한국 불교에 가장 큰 자취를 남긴 인물로 평가되는 성철 스님이지만 아직 그 사상을 제대로 아는 사람이 드물 만큼 학문적 체계적 연구가 거의 전무한 상황에서 서신부의 박사 학위는 국내외에서 집중적인 관심을 모으고 있다.

서신부가 성철스님을 접한 것은 10 여년전 송광사 구산 스님의 제자였던 로버트 버스웰 교수가 쓴 책을 읽고 나서였다. 그 후 성철 스님에 주목하게 됐고 「돈오돈수(頓悟頓修)」의 사상을 접하자마자 『바로 이것이 내 박사논문의 주제가 되어야 한다』는 확신을 하게 됐다고 밝혔다.

논문 집필을 통해, 즉 성철스님의 돈오돈수 사상을 연구하면서 서신부가 크리스찬으로서 가톨릭 사제로서 얻은 성과가 있다면 바로 「깨달음」의 개념이다. 성철 스님을 통해 복음을 재해석 하고 복음의 새로운 면을 발견하는 맥을 찾을 수 있었다는 것이다.

『예수 그리스도께 깨달음의 개념을 적용시켰을 때 상당히 다른 것 같지만 유사한 면이 있음을 발견할 수 있습니다. 예를들어 요르단강 세례 장면에서 「하늘이 열리고 비둘기 형상의 성령이 내려오셨다」는 부분은 그 당시 문화안에서 신비적 경험을 표출하는 것이라 해석할 수 있다는 면에서 결국 「깨달음」이라는 측면으로 이해할 수 있을 것입니다』

불교에 대해서 「낫 놓고 기역자도 모르는」 문외한 이었다는 그가 불교에 관심의 연을 갖게된 것은 1984년 예수회 한국지구에 파견되면서부터, 「사찰의 풍경소리 그윽한 향내음에서 무언가 끌려지는 느낌」을 받았던 서신부는 3년간 한국어를 익힌 후 2년이란 시간을 한국 문화와 불교를 체험하는데 보냈다. 한국 불교의 뿌리를 알기위해 인도까지 날아갔던 그는 그 후 제7 파리대학 동양학과내 한국 문학과에서 대학원 과정을 밟으며 본격적인 「한국 문화」 「한국 불교」 연구에 매달렸다.

불교와의 만남은 서신부에게 「크리스찬으로서의 근본」과 「성소」에 대한 확연한 경험을 심어준 매개체라 할 수 있다. 어떤 이들이 자신을 불자가 된 것으로 오해도 하지만 개인적으로는 오히려 「가톨릭 신앙의 알맹이」가 훨씬 강해지는 과정이었단다.

그는 가톨릭 신자들이 참선등을 통해 불교를 알고자 할 때 『반드시 말씀의 씨앗을 먼저 뿌려야 한다』고 강조했다. 크리스찬으로서 좌선을 할 때 지속적이고도 깊이있는 말씀 연구가 뒷받침 되지 않으면 불교적이지도 못하고 그리스도교 적이지도 못한 채 그 사이를 배회화는 미분화된 상대주의에 빠지게 된다는 염려였다.

금년 가을 학기부터 서강대학교에서 강의를 맡게될 서신부는 <선문정로> 등 성철 스님의 저서들을 불어로 번역할 계획도 지니고 있다. 불교와 그리스도교의 조화로운 만남에 이바지 하고 싶다는 것이 그의 소망이다.